德充符·0
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虚而往，實而歸。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎无假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心，物何爲最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止，能止衆止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎！」
白話魯國有個被砍腳的人叫王駘，跟隨他遊學的人和跟隨孔子的一樣多；常季問孔子：「王駘是殘廢的人，跟隨他的人卻和您平分魯國。他站著不教、坐著不議論，學生空著去、充實地回來，果真有不用言語的教化嗎？他是什麼人？」孔子說：「他是聖人，我還沒去請教，我將要拜他為師，豈止魯國，我要率領天下人去跟從他。」常季問他怎麼用心，孔子說：「生死是大事了，卻不能使他改變，即使天地傾覆他也不會跟著遺失；他安於无所依賴而不隨外物遷移，主宰萬物的變化而守住根本。從相異的觀點看，肝膽像楚越一樣遠；從相同的觀點看，萬物都是一體；他遊心於德性的和諧，看喪失自己的腳就像丟掉一塊泥土。」常季問萬物為什麼歸附他，孔子說：「人沒有照流水的，而照止水，只有靜止的能止住衆多求靜的；受命於地的，只有松柏冬夏常青，受命於天的，只有舜獨自端正，幸好能端正自己來端正衆生。勇士一人敢衝入九軍之中，何況主宰天地、包藏萬物、把六骸當作寄居之所、而心未曾死的至人呢！他將要升登高境，人們自然跟從他，他哪裡肯把外物當作事呢！」
解讀「人莫鑑於流水而鑑於止水」：唯有內心止靜的人才能照見萬物、讓衆人歸止；德充於內的人，形體殘缺不足掛齒。
德充符·1
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏无人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則无過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者衆；不狀其過，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反，不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊，十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹵然改容更貌，曰：「子无乃稱！」
白話申徒嘉是殘廢的人，和鄭國子產同在伯昏无人門下求學；子產對他說：「我先出去你就停一下，你先出去我就停一下。」第二天又和他同堂同席而坐，子產說：「現在我要出去了，你可以停一下嗎？而且你見到執政的大官不回避，要和執政者平起平坐嗎？」申徒嘉說：「先生門下，有這樣把執政掛在嘴邊的嗎？你喜歡你的執政地位而輕視別人嗎？聽說鏡子明亮，塵垢就停不住；長久和賢人相處就沒有過錯。你從先生這裡得到的大德，卻還說這樣的話，不是錯了嗎？」子產說：「你已經這樣了，還要和堯比賢，想想你的德行還不足以自省嗎？」申徒嘉說：「知道无可奈何而安心接受如同命定，只有有德者能做到；走進羿的射程之內，中央正是必中的地方，然而有不被射中的，這是命。人們用全腳笑我殘廢，我起初發怒，到了先生這裡就釋然而返，不知是先生用善洗淨了我嗎？我和你遊於形骸之內，你卻在形骸之外要求我，不是錯了嗎！」子產慚愧地改變臉色說：「請你不要再說了。」
德充符·2
魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞。」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學，以復補前行之惡，而況全德之人乎？」无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？」无趾曰：「天刑之，安可解！」
白話魯國有個殘廢人叫叔山无趾，用腳跟走路去見孔子；孔子說：「你不謹慎，先前已經犯過禍患了，即使現在來，來得及嗎？」无趾說：「我因為不知輕重而輕率用身，所以失去腳；現在我來，還有比腳更尊貴的東西存在，我要保全它。天无所不覆、地无所不載，我把先生當作天地，怎麼知道先生也這樣呢！」孔子說：「我實在淺陋，請進來談談。」无趾出去後，孔子對弟子說：「无趾是殘廢的人，還努力求學來補救過錯，何況德性完滿的人呢？」无趾對老聃說：「孔丘離至人還差得遠吧？他為什麼急急忙忙求學，追求巧辯幻怪的名聲，不知道至人把這些當作自己的枷鎖呢？」老聃說：「何不直接讓他把死生看作一條、可與不可看作一貫，解開他的枷鎖呢？」无趾說：「天刑罰了他，怎麼能解！」
解讀「天刑之，安可解」：孔子汲汲於仁義教化、追求名聲，正是被世俗之見桎梏，這種桎梏像天命一樣難解。
德充符·3
魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰『與爲人妻，寧爲夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以濟乎人之死，无聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉，悶然而後應，氾若而辭。寡人醜乎，卒授之國。无幾何也，去寡人而行。寡人卹焉，若有亡也，若无與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走，不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，刖者之屨，无爲愛之，皆无其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以爲爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也，故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌，使日夜无郤而與物爲春，是接而生時乎心者也，是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以爲法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾无其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
白話魯哀公問孔子：「衛國有個醜人叫哀駘它，男人和他相處想他而捨不得離開，女人見了他請求父母『與其做別人的妻子，寧願做他的妾』的有十幾個還不止；他沒有君位來救人窮困，沒有財祿來填人肚子，又醜得驚動天下，只會附和而不倡導，男女卻都聚到面前來，這一定有異於常人的地方。我召他來看他，相處不到幾個月我就覺得他不錯，不到一年我就信任他，把國家傳給他，他淡然推辭，我慚愧地把國交給他，沒多久他卻離開我走了，我若有所失，這是什麼人？」孔子說：「我曾出使楚國，正看到小豬在死母豬身上吃奶，一會兒驚慌地都丟開跑了，因為母豬不像同類了——小豬愛母親，不是愛形體，而是愛那使形體有生命的主宰；現在哀駘它沒說話就被人信任，沒功勞就被人親近，讓人把國家交給他還怕他不接受，這一定是才全而德不形的人。」哀公問什麼是才全，孔子說：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，這些是事物的變化、命運的運行，智慧不能預知它們的開端，所以不足以擾亂和順的心境，不能進入心靈——使心境和悅通達而不失愉悅，與萬物同春，這叫才全。」哀公問什麼是德不形，孔子說：「水靜止時最平，可以作為準則，內在保持平靜而外表不蕩動；德是成就和順的修養，德不形者，萬物不能離開它。」哀公後來告訴閔子：「我和孔丘不是君臣，是德友！」
解讀哀駘它「才全德不形」：內在才性完滿、德性不外露，反而最能凝聚人心；莊子藉此破除以貌取人的成見。
德充符·4
闉跂支離无脤說衞靈公，靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？无喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，无人之情。有人之形，故羣於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！
白話一個跛腳駝背、嘴脣缺裂的人去游說衛靈公，靈公很喜歡他，再看那些形體完足的人，反而覺得他們脖子太細小了；一個甕罐大脖子的人去游說齊桓公，桓公喜歡他，再看形體完足的人也覺得脖子太細了。所以德性有過人之處，形貌的缺點就被忘了；人不忘記該忘的，而忘記該不忘的，這叫真正的遺忘。聖人有所遊心，而把智當作孽、把約束當作膠、把德當作應酬、把技巧當作商販；聖人不謀算，用智做什麼？不求利，用商做什麼？這四者都是天然的養育，既然受食於天，又何必用人為？有人的形體所以能和人相處，无人的性情所以是非不能沾身——渺小啊，屬於人的部分；偉大啊，獨自成全自己的天性！
德充符·5
惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」
白話惠子對莊子說：「人本來就无情嗎？」莊子說：「是的。」惠子說：「人而无情，怎麼能叫個人？」莊子說：「道給了他形貌，天給了他形體，怎麼能不叫人？」惠子說：「既然叫人，怎麼會无情？」莊子說：「這不是我說的情；我說的无情，是說人不讓好惡在體內傷害自己，常常順著自然而不去增益生命。」惠子說：「不增益生命，怎麼保有身體？」莊子說：「道給了他形貌，天給了他形體，不要用好惡在體內傷害自己；現在你讓精神馳逐於外、耗損精氣，靠著樹吟詠、靠在枯梧上打盹——天選擇了你的形體，你卻用『堅白』之論大聲辯論！」