寓言

白話〈寓言〉是《莊子》雜篇第二十七篇，篇首論寓言、重言、巵言三種言說方式，故以「寓言」名篇。

白話寄寓於他人的話佔十分之九，借重先輩長者的話佔十分之七，隨機應變的巵言每天都湧出，用自然的分際加以調和。

解讀寓言是寄託於故事或外人的話，重言是借重古人長者的話，巵言是隨物而變、无心流露的話。

白話寄寓的話借外人之口講出，是因為父親不便為自己的兒子做媒：父親誇獎兒子，總不如別人誇獎可信。這不是話本身的錯，而是人們總愛附和與自己相同的意見、反對與自己不同的意見。

白話借重先輩長者的話佔十分之七，是用來止息爭辯的，因為他們年高望重。但如果年長卻沒有真才實學與之相配，就算不上真正的領先者；沒有什麼值得人效法，就成了所謂的『陳人』。

白話巵言隨時湧出，以自然分際調和，順勢推衍，用來度過一生。不開口，萬物齊一；一旦開口，齊一與言說便有了分際。萬事萬物各有其「是」、各有其「可」，沒有什麼絕對不然、絕對不可。萬物都像種子，以不同的形貌互相更替，首尾相銜如圓環，找不到頭緒，這就叫「天均」，也就是自然的分際。

解讀「天倪」指自然的分際，「天均」指自然均衡之理，二者是莊子理想中的言說尺度。

白話莊子對惠子說：「孔子六十年間的思想年年都在變化：起初認為對的，到後來又認為錯了。今天認為的『對』，誰知道是不是五十九年來所認為的『錯』呢！」

白話惠子說：「孔子是立志勤勉、服膺智慧的人啊。」

白話莊子說：「孔子早已放棄那套了，只是從不宣說。孔子說：『人的才性來自大道，恢復靈明才得以生存。』鳴叫要合律，說話要合法，但好惡是非只能叫人嘴上服從而已；要讓人心裡真誠信服，不再違逆對立，才能安定天下的秩序。算了，算了，我尚且趕不上他呢！」

白話曾子兩次做官，心境兩次變化。他說：「父母在世時我做官，俸祿只有三釜，卻滿心歡喜；後來俸祿多到三千鐘，父母卻已不在，无法奉養，我心裡只有悲傷。」

白話弟子問孔子：「像曾參這樣，可算是沒有掛在心中的罪過了嗎？」

白話孔子說：「他心中已經有牽掛了。真正无所掛礙的人，哪還會為這些悲哀？他把三釜和三千鐘，看得如同鳥雀蚊虻從眼前飛過一樣。」

白話顏成子游對東郭子綦說：「我聽先生的教導，第一年返歸質樸，第二年順從自然，第三年通達事理，第四年與物同化，第五年衆理來集，第六年鬼神入懷，第七年合於天成，第八年不知生死，第九年達到大妙之境。」

白話活著有種種作為，死則歸於消逝。生命源於陽氣，沒有什麼預定的來由；既然如此，何必執著於生死、命鬼的種種猜測呢？不知道終點，怎能斷言沒有命；不知道起點，又怎能斷言有命？有相應的現象，怎能斷言沒有鬼神；沒有相應的現象，又怎能斷言有鬼神呢？

白話影子的微陰問影子：「你剛才低頭，現在抬頭；剛才束髮，現在披髮；剛才坐著，現在站起；剛才行走，現在停住，這是為什麼？」

白話影子說：「我這樣搖搖晃晃，哪值得問呢！我有這些變化，卻不知道為什麼。我就像蟬蛻、蛇皮，形似而實非。有火有日我就出現，有陰有夜我就隱沒——我是有所依賴的，更何況那依賴於无的人呢！那源頭來，我就跟著來；它去，我就跟著去；它活動，我就跟著活動。既然一切都隨它而動，又有什麼好問的呢？」

白話陽子居往南去沛地，老耼西遊秦國，兩人在梁地相遇。老子在半路仰天嘆息：「我原以為你是可教之人，現在看來不行了。」

白話陽子居沒有應聲。到了旅舍，他端上洗漱用具，把鞋脫在門外，跪著膝行上前說：「剛才您行色匆匆，我不敢打擾。現在有空了，請您指出我的過錯。」

白話老子說：「你一副盛氣凌人、目光逼人的樣子，誰肯跟你相處？最潔白的好像含著污點，盛大的德行看上去像有所不足。」

白話陽子居神色一驚，變了臉色說：「我誠敬地領受教誨了！」

白話陽子居初來時，旅舍主人替他鋪席，女主人端來梳洗用具，客人們都讓座，燒飯的人讓開竈臺；等他回來時，旅舍的人竟跟他爭搶座位了——因為他已去掉傲氣，與人无別。