心性逍遙 · 逍遙之境
堯讓天下與許由：一枝一腹就夠了，天下又何必用
連天下都可以不要的人，才是真正的自由。許由替你示範：放下「有用」，你反而什麼都擋不住。
堯要把天下讓給許由，許由拒絕：鷦鷯巢於深林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹——我要天下做什麼？名者，實之賓也，我不當影子。莊子接著講藐姑射山上的神人，无所用於天下，天下卻因她豐收。真正自在的人，不需要「有用」。
讀後鏡鑑
想要的東西少一點，「你」在世界上的位置就大一點。
一、原文出處
前面還在說飛多高，這裡直接升級成「要不要天下」。堯是傳說中最會治國的聖君，許由卻說：你治好了，我就更不需要了。莊子用這段對話，把自由從天空拉回一個更難的選擇——放下人人想要的東西。
二、堯讓天下的四個回合
堯讓、許由拒，一來一往，莊子把「名與實」翻給你看。
堯讓天下於許由
日月都出來了，火把何必還亮著——堯請許由接過天下
許由問：吾將爲名乎
我代替你，是為了名嗎？名者，實之賓也
鷦鷯一枝，偃鼠一腹
巢在深林不過一枝，飲河不過滿腹——我要的很少
歸休乎君，予无所用天下爲
請回吧，天下對我沒有用處
尸祝不越樽俎
廚師不燒菜，主祭也不會替他去碰鍋碗——我不越界
許由不是嫌棄天下，是算清楚自己「用不著」。拒絕的前提，是知道自己真正的容量在哪裡。
三、有用與无用
莊子接著用兩個道具——大瓠與大樗樹——把「无用」講到極致。
世人的「有用」
- 大瓠五石，剖開不能盛水、不能做瓢——惠子覺得它无用而掊之
- 不龜手之藥，吳人用它打勝仗、裂地封侯——同一樣東西，用處天差地別
- 樗樹的大本擁腫、小枝卷曲，匠者不顧——連木匠都不屑一顧
莊子的「无用」
- 何不慮以爲大樽而浮乎江湖——瓠做成腰舟，漂在江湖上
- 能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖——不是東西沒用，是你不會用
- 樹之於无何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎无爲其側，逍遥乎寢卧其下——无用，所以沒人砍牠
不龜手之藥與大瓠同列，是最刺眼的一段：同一份藥，有人靠它封侯，有人只能漂洗絲絮。問題從來不在「有沒有用」，而在「你用在哪裡」。
四、藐姑射神人
肩吾聽接輿說：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。肩吾說這太荒誕，連叔卻說：瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲——看不懂，是你自己的眼耳有限。
最驚人的一句在後面：堯治天下之民、平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉——堯見到神人之後，連天下都「丟了」。神人什麼都沒做，天下卻自己好了；這才是「无用」的最高形態：不是不用，是不需要「用」。
五、三個「讓天下」的層次
同一個「天下」，三個人，三種對待。
| 人物 | 對天下的態度 | 莊子的用意 |
|---|---|---|
| 堯 | 治好了天下，卻想把天下讓出去 | 擁有，而能放下 |
| 許由 | 拒絕天下：予无所用天下爲 | 名是實的影子，不當影子 |
| 藐姑射神人 | 不用天下，天下卻豐收 | 无用之用，才是大用 |
六、現代對應
現代版的「讓天下」，小到一支手機、大到一個職位：你真的需要它們，還是只是怕少了它們，自己會縮小？許由的回答是：先算清楚「我要多少」——一枝、一腹，其餘都是多出來的名。
无用的大瓠與大樗樹，換成今天的說法：那些「不賺錢的興趣」「沒前途的專業」「派不上用場的怪癖」，常常是別人不肯要的，卻可能正是你漂在江湖上的船。先別急著丟，先問它能不能載你。
七、當代啟示
現代視角
需要的東西很少，慾望卻很多——能分清兩者的人，才有真正的自由。
名者，實之賓也：名片、頭銜都是影子，先找回那個「實」。
无用不是沒價值，是還沒找到它的江湖。
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