駢拇·0
駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹、黃鍾大呂之聲，非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓，以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽无用之言，非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
白話腳趾并生、手指歧出，雖然出自天性，卻是人德性中多餘的東西；身上附著的肉瘤，雖然來自形體，卻也是本性中多餘的部分。多方推行仁義而加以使用，把它排在五臟之情裡，卻不是道德的正路。所以腳上并生的趾頭是連著的多餘之肉，手上歧出的手指是長出的无用指頭。把多餘的東西加在五臟之情上的，就會在仁義的行為上放縱乖僻，又在耳聰目明的運用上多求過度。所以視覺多餘的人，會攪亂五色、放縱文采，讓青黃黼黻華麗耀眼，不是嗎？離朱就是這種人。聽覺多餘的人，會攪亂五聲、放縱六律，沉迷於金石絲竹、黃鐘大呂的聲音，不是嗎？師曠就是這種人。在仁上多餘的人，拔高德行、堵塞本性來收買名聲，讓天下人像鼓簧一樣跟從，去奉行那達不到的規範，不是嗎？曾參、史鰌（曾、史）就是這種人。在辯上多餘的人，堆砌碎語、結繩作記、鑽求字句，在堅白同異之間費心思，還疲憊地誇耀无用之言，不是嗎？楊朱、墨翟（楊、墨）就是這種人。所以這些都是多餘旁出的枝道，不是天下的正道。
解讀離朱相傳目力極佳，師曠是春秋著名樂師；曾、史指曾參與史鰌，楊、墨指楊朱與墨翟。「堅白同異」是名家辯論的命題。
駢拇·1
彼正正者，不失其性命之情，故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也，則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉，使天下惑也！
白話那種真正的正道，不失去生命本性的實情，所以合并的并不是生，分叉的也不是歧出；長的不算多餘，短的不算不足。所以野鴨的腿雖然短，接上一截就會憂愁；鶴的腿雖然長，砍掉一截就會悲傷。本性該長的不可以砍，本性該短的不可以接，這樣就沒有什麼可憂慮的了。唉，仁義難道不是不合人情嗎？那些仁人為什麼那樣多憂呢？而且并生在腳拇指上的，割開它就會流淚；歧生在手上的，咬掉它就會哭。這兩種情況，一種數目多餘，一種數目不足，它們的憂慮是一樣的。當今世上的仁人，張大眼睛憂慮世間的禍患；不仁的人，放縱性命真情去貪圖富貴。所以說仁義難道不是不合人情嗎！自三代以來，天下為什麼這樣喧囂！而且靠鉤繩規矩來矯正的，是削削本性；靠繩捆膠粘來鞏固的，是侵損德性；用禮樂的屈折、仁義的軟化來安慰天下人心的，是失去了本來的常態。天下有本來的常態。所謂常態，就是彎的不靠鉤，直的不靠繩，圓的不靠規，方的不靠矩，粘合不靠膠漆，約束不靠繩索。所以天下萬物自然生長，卻不知道為什麼生長；同樣都得其所，卻不知道為什麼得其所。所以古今的道理沒有兩樣，不可以虧損，那麼仁義又何必像膠漆繩索一樣連續不斷，在道德之間遊蕩，讓天下人迷惑呢！
駢拇·2
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
白話小的迷惑會弄錯方向，大的迷惑會改變本性。怎麼知道是這樣呢？自虞舜標榜仁義來攪亂天下，天下人沒有不為仁義奔命的。這不就是用仁義改變本性嗎？所以試著論述：自三代以來，天下人沒有不用外物改變本性的。小人拿身體殉利，士人拿身體殉名，大夫拿身體殉封地，聖人拿身體殉天下。這幾種人，事業不同，名號也不同，但論到傷害本性、拿身體作犧牲，是一樣的。臧和穀兩個人一起放羊，都把羊丟了。問臧在做什麼，原來抱著竹簡讀書；問穀在做什麼，原來在擲骰下棋。兩個人做的事不同，但丟了羊是一樣的。伯夷為名死在首陽山下，盜跖為利死在東陵山上。兩個人死的緣由不同，但殘害生命、損傷本性是一樣的，何必肯定伯夷而否定盜跖呢？天下人都在殉。所殉的是仁義，世俗就稱他君子；所殉的是財貨，世俗就稱他小人。同樣是殉，卻有君子、有小人之分。若論殘生損性，那麼盜跖和伯夷也一樣了，又何必在他們之間分辨君子小人呢！
駢拇·3
且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。
白話況且把本性繫在仁義上的人，即使精通得像曾參、史鰌，也不是我所說的善；把本性繫在五味上的人，即使精通得像善辨滋味的俞兒，也不是我所說的善；把本性繫在五聲上的人，即使精通得像師曠，也不是我所說的聰；把本性繫在五色上的人，即使精通得像離朱，也不是我所說的明。我所說的善，不是指仁義，只是善守自己的德性罷了；我所說的善，是任從生命本性的實情罷了；我所說的聰，不是說能聽外物，只是能聽見自己罷了；我所說的明，不是說能見外物，只是能看見自己罷了。不能自見而只去見外物，不能自得而只求外物，這是得別人之得，而不能自得其得；適合別人的適合，而不能自適其適。適合別人的適合而不自適其適，即使盜跖與伯夷，也同樣是放縱乖僻。我對道德感到慚愧，所以上不敢做仁義的操守，下不敢做放縱乖僻的行為。