在宥

白話我只聽說過讓天下自在寬宥，沒聽說過要治理天下。「在」的意思，是怕天下人放縱自己的本性；「宥」的意思，是怕天下人改變自己的德性。天下人不放縱本性、不改變德性，還用得著治理天下的人嗎？從前堯治理天下，使天下人高高興興，人人樂於自己的本性，這是不安靜；桀治理天下，使天下人憂愁憔悴，人人苦於自己的本性，這是不愉悅。不恬靜不愉悅，就不是德性。不是德性卻能長久的，天下從來沒有過。

白話人過分歡喜，就偏向於陽；過分憤怒，就偏向於陰。陰陽都偏了，四時就不會按時到來，寒暑的調和就不能形成，反而會傷害人的形體！使人喜怒失位，起居沒有常規，思慮不能自得，行至中途成不了樣子，於是天下才開始驕橫乖戾、桀驁凶猛，然後才有盜跖、曾參、史鰌那樣的行為。所以用整個天下來賞善也不夠，用整個天下來罰惡也不夠，天下雖大，也不足以用來賞罰。自三代以來，亂哄哄地終年把賞罰當作要務，他們哪有閒工夫安頓自己性命的真情呢？而且喜歡明察，是沉迷於色；喜歡聰敏，是沉迷於聲；喜歡仁，是擾亂德；喜歡義，是違背理；喜歡禮，是助長技藝；喜歡樂，是助長放縱；喜歡聖，是助長才藝；喜歡智，是助長挑剔。天下人如果要安於性命的真情，這八種東西，存在也可以，消失也可以；天下人如果不安於性命的真情，這八種東西，就開始糾纏錯亂地擾亂天下，而天下人卻開始尊崇它、愛惜它。天下人的迷惑，真是太厲害了！哪裡只是錯過去就算了？竟然齋戒以後來談論它，跪坐以後來進獻它，擊鼓唱歌來讚美它。我拿它有什麼辦法呢？所以君子不得已而君臨天下，不如无為。无為了，然後才能安頓性命的真情。所以把自身看得比天下還重的人，就可以把天下託付給他；愛惜自身勝過愛惜天下的人，就可以把天下寄託給他。所以君子如果能不放縱自己的五臟，不拔高自己的聰明，像尸主一樣安居而像龍一樣顯現，像深淵一樣沉默而像雷一樣發聲，精神活動而天然隨從，從容无為，萬物就自然而然地成長。我哪有閒工夫去治理天下呢！

白話崔瞿問老聃說：「不治理天下，怎麼使人心變好呢？」老聃說：「你要小心，不要擾動人心。人心被壓抑就往下沉，被推舉就往上揚，上下之間像囚犯一樣被折磨；它柔弱的樣子能軟化剛強。它鋒利而雕琢，熱起來像焦火，冷起來像凝冰，快起來在俯仰之間就飛越四海之外，它靜下來像深淵一樣沉寂，動起來像懸在高天。驕縱奔馳而不可繫住的，大概就是人心吧！從前黃帝開始用仁義擾動人心，堯和舜於是累得大腿上沒有肉、小腿上沒有毛，來養護天下人的形體，愁苦五臟來實行仁義，振作血氣來規劃法度，仍然有不能勝任的地方。堯於是放逐讙兜到崇山，投放三苗到三峗，流放共工到幽都，這是制服不了天下的表現。等到傳到三王，天下大為驚駭，下面有桀、盜跖，上面有曾參、史鰌，儒家墨家全都興起。於是喜怒互相猜疑，愚智互相欺騙，善惡互相非議，荒誕與誠信互相譏諷，天下衰落了；大德不能齊一，性命的真情散亂了；天下喜好智巧，百姓的資財搜刮枯竭了。於是斧鋸來制裁，繩墨來處決，椎鑿來決斷。天下相互傾軋大亂，罪過在於擾動人心。所以賢人隱居在深山大巖之下，而萬乘之君在廟堂之上憂愁戰栗。如今世上被處死的人尸體重疊，戴枷的人摩肩接踵，受刑的人到處可見，而儒墨兩家卻開始在桎梏之間踮腳奮臂。唉，太過分了！他們沒有慚愧而不知羞恥，也太厲害了！我不知道聖智不會變成枷鎖的橫木，仁義不會變成桎梏的插栓；又怎麼知道曾參、史鰌不會變成桀、盜跖的嚆矢呢？所以說：斷絕聖智，天下就大治了。」

解讀讙兜、三苗、共工相傳為堯舜時代被流放的部族首領；「嚆矢」指響箭，比喻事物的開端或先聲。

白話黃帝做天子十九年，號令通行天下。他聽說廣成子住在空同山上，就去拜見他，說：「我聽說先生通達至道，請問至道的精要。我想取天地的精氣來幫助五穀生長，養育百姓。我又想駕馭陰陽，來順應萬物的生長。該怎麼辦呢？」廣成子說：「你想問的，是事物的本質；你想駕馭的，是事物的殘渣。自從你治理天下，雲氣不等聚攏就下雨，草木不等枯黃就凋落，日月的光芒更加暗淡了。你這種心量狹隘的諂佞之心，又怎麼配談論至道！」黃帝退下，拋棄天下的事務，建了單獨的居室，鋪著白茅，靜居三個月，再去拜訪他。廣成子頭朝南躺著，黃帝順著下方，跪著前行進去，叩頭行禮問道：「聽說先生通達至道，請問怎樣修身才能長久呢？」廣成子猛然起身說：「問得好！來，我告訴你至道。至道的精要，深奧幽冥；至道的極致，昏昏默默。不看不聽，抱著精神保持安靜，形體將自然端正。一定要安靜，一定要清淨，不要勞累你的形體，不要搖動你的精神，才可以長生。眼睛沒有所見，耳朵沒有所聞，心沒有所知，你的精神將守住形體，形體才能長生。謹慎你的內心，關閉你的外感，智巧多了就是敗事。我帶你到達大明之上，到那至陽的本源；帶你進入幽冥之門，到那至陰的本源。天地各有主宰，陰陽各有府藏，謹慎守住你的身體，萬物將自然強壯。我守住混一之道，處在調和之中，所以我修身一千二百歲，我的形體未曾衰老。」黃帝叩頭行禮說：「廣成子可以說是天了！」廣成子說：「來，我告訴你。那事物沒有窮盡，而人們都以為有終點；那事物不可測度，而人們都以為有極限。得到我的道的，上可以為皇，下可以為王；失去我的道的，上只能看見光明，下化為塵土。如今萬物都從土中生又回到土中，所以我要離開你，進入无窮之門，遊於无極之野。我和日月一同放光，我和天地一樣恆常。迎著我的人，緡緡然昏暗；遠離我的人，昏昏然迷昧。人們都會死盡，而我獨自存在吧！」

解讀廣成子是道家傳說中得道的仙人，空同即崆峒山。「我守其一」的「一」指大道。此段是著名的養生寓言。

白話雲將向東遊歷，經過扶摇樹的枝頭，正好遇到鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳著玩。雲將見了他，停下來，恭敬地站著，說：「老人家是什麼人？老人家為什麼這樣做？」鴻蒙拍著大腿跳個不停，回答雲將說：「玩！」雲將說：「我想請教您。」鴻蒙抬頭看著雲將說：「噫！」雲將說：「天氣不調和，地氣鬱結，六氣不順，四時失序。如今我想聚合六氣的精氣來養育衆生，該怎麼辦呢？」鴻蒙拍著大腿跳著，搖著頭說：「我不知道，我不知道！」雲將沒能問成。又過了三年，雲將向東遊歷，經過宋國郊野，正好遇到鴻蒙。雲將非常高興，小跑著上前說：「天忘了我的身份嗎？天忘了我嗎？」叩頭行禮，想聽鴻蒙的指教。鴻蒙說：「隨意浮遊，不知所求；放任自由，不知所往；往來奔忙地遊著，來觀看萬物的真實。我哪裡知道什麼！」雲將說：「我也自以為放任自由，可是百姓都跟著我所去的地方。我拿百姓沒有辦法，如今百姓都來效仿我。希望能聽您一句話。」鴻蒙說：「擾亂天的常規，違逆物的實情，玄遠的上天不會成全；拆散獸羣，連鳥都在夜裡鳴叫；災禍波及草木，禍患連及昆蟲。唉，這是治理人事的過錯！」雲將說：「那麼我該怎麼辦呢？」鴻蒙說：「唉，毒害太深了！輕飄飄地回去吧！」雲將說：「我遇到您不容易，希望聽您一句話。」鴻蒙說：「唉，養心！你只要安處无為，萬物自然化育。拋棄你的形體，吐棄你的聰明，把倫常和物我都忘掉；與渾茫的元氣混同為一，解開心思，釋放精神，漠然如同沒有魂靈。萬物紛紜，各自回歸自己的本根，回歸本根卻不知道；渾渾沌沌，終身不離開。如果它知道回歸，那就是離開。不要問它的名，不要窺看它的實情，萬物本來就自然生長。」雲將說：「天把德降給我，把沉默指示給我。我親自探求，如今才得到了。」叩頭行禮，起身辭別而去。

白話世俗的人都喜歡別人與自己相同，討厭別人與自己不同。與自己相同就喜歡他，與自己不同就不喜歡他，這是因為有想出人頭地的心思。懷著想出人頭地之心的人，何嘗出人頭地呢？依靠衆人來安定自己的見聞，不如衆人的技藝衆多。想治理別人國家的人，這是只看到三王的利益，而看不見其中的禍患。這是拿別人的國家來碰運氣，有多少靠碰運氣而不喪失別人的國家的呢？他保全別人的國家，沒有萬分之一的把握；而喪失別人的國家，一事不成而禍患超過萬倍。可悲啊，擁有土地的人不明白這個道理！擁有土地的人，擁有的是大物。擁有大物的人，不可以被物所支配；主宰物而不被物支配，所以能主宰萬物。明白主宰萬物的人不是物的道理，難道只是治理天下的百姓嗎？出入於六合，遊歷於九州，獨往獨來，這叫獨有。獨有的人，這叫作最尊貴。

白話得道之人的教化，像形體對於影子，像聲音對於回響，有問就應答，傾盡心中的所有，做天下的應和者。他處於沒有聲響的地方，行於沒有方向的地方，領著你們這些周旋反復的人，遊於沒有盡頭的地方，出入沒有邊際，與太陽一樣沒有開端；頌說論議形軀，合於大同，大同就是沒有自己。沒有自己，哪裡還會有「有」呢？看見「有」的人，是從前的君子；看見「无」的人，是天地的朋友。

白話低賤卻不可以不任用的，是萬物；卑微卻不可以不順從的，是百姓；隱藏卻不可以不做的，是事務；粗糙卻不可以不陳述的，是法度；疏遠卻不可以不遵守的，是道義；親近卻不可以不推廣的，是仁愛；有節制卻不可以不積累的，是禮節；居中卻不可以不推崇的，是德性；唯一卻不可以不變易的，是道；神妙卻不可以不效法的，是天。所以聖人觀照於天而不助長，成就於德而不受牽累，出於道而不謀劃，合於仁而不自恃，淡於義而不積聚，應於禮而不迴避，接於事而不推辭，齊於法而不亂，依靠百姓而不輕慢，因順萬物而不離棄。萬物不值得刻意去做，卻不可以不做。不明白天的人，德性不純粹；不通達道的人，沒有什麼做得對；不明了道的人，可悲啊！什麼是道？有天道，有人道。无為而受尊崇的，是天道；有為而受累的，是人道。作主的是天道，作臣的是人道。天道與人道，相差太遠了，不可以不明察。