天地

白話天地雖然大，它的化育是均等的；萬物雖然多，它們的治理是同一的；百姓雖然衆多，他們的主宰是君主。君主，根原於德而成於天。所以說：遠古的君主治理天下，无為而已，只是依順天德罷了。用道來觀察言論，天下的君主就正確；用道來觀察名分，君臣之義就分明；用道來觀察才能，天下的官吏就治理得好；用道來普遍觀察，萬物的應對就完備。所以貫通天地的，是德；運行於萬物的，是道；在上治理人事的，是政事；能有所專長的，是技藝。技藝兼於政事，政事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。所以說：古時蓄養天下的人，沒有欲望而天下富足，无為而萬物化育，深靜而百姓安定。《記》說：「貫通於一，萬事就完成了；沒有心得，鬼神也歸服。」

白話夫子說：「道，是覆蓋承載萬物的，浩浩蕩蕩多麼廣大啊！君子不可以不洗心向道。以无為的方式去做事，叫作天；以无為的方式去說話，叫作德；愛人利物，叫作仁；把不同的統一起來，叫作大；行為不標新立異，叫作寬；擁有萬種不同，叫作富。所以持守德叫作綱紀，德性成就叫作自立，遵循道叫作完備，不被外物挫傷心志叫作充實。君子明白這十項，就能胸懷廣大包容大事，沛然不息地隨萬物運作。像這樣的人，把金子藏在山裡，把珠子藏在淵中；不貪圖貨財，不接近富貴；不以長壽為樂，不以夭折為哀；不以通達為榮，不以窮困為恥；不把一世的利益占為己有，不把君臨天下當作自己顯赫。顯赫就光明。萬物同屬一個府庫，死生是同樣的情形。」

解讀本篇多處以「夫子曰」開頭論道，舊注多認為夫子即莊子本人。

白話夫子說：「道，安居時深沉，清澈時澄淨。金石得不到它就不能鳴響，所以金石本來有聲，但不敲不響。萬物誰能測定它呢？有王德的人，素樸而行，恥於通曉俗務，立身於本原而智慧通於神妙，所以他的德性廣大。他的心一發動，就有外物來攫取。所以形體不靠道就不能產生，生命不靠德就不能彰明。存養形體、窮盡生命、樹立德性、彰明大道，這不就是王德之人嗎？浩蕩啊，忽然出現，勃然發動，萬物都跟從他！這就叫王德之人。看那冥冥之中，聽那无聲之處。冥冥之中，獨獨見到光明；无聲之中，獨獨聽到和聲。所以深而又深，卻能使物成物；神而又神，卻能化出精微。所以他與萬物相接，至虛无卻能供應萬物的需求，時時馳騁而要歸於萬物的歸宿。大小、長短、久遠。」

白話黃帝在赤水的北岸遊歷，登上崑崙山向南眺望，回程時，把玄珠遺失了。派「知」去找，找不到；派離朱去找，找不到；派吃詬去找，也找不到；於是派象罔去找。象罔找到了。黃帝說：「奇怪啊，象罔竟然能找到它嗎！」

解讀玄珠比喻大道。「知」「離朱」「吃詬」「象罔」都是寓言式人名，象罔即「无象无形」，喻唯有无心才能得道。

白話堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪，王倪的老師是被衣。堯問許由說：「齧缺可以配做天子嗎？我想藉王倪去請他。」許由說：「天下就危險了！齧缺這個人，聰明睿智，機敏過人，天性超過常人，卻又用人事去承受天。他審慎於禁止過錯，卻不知道過錯從哪裡產生。讓他配做天子嗎？他將憑藉人事而失去天道，將看重自身而改變形體，將尊崇智巧而像火一樣奔馳，將被細碎的事務役使，將被外物束縛，將四顧張望而應付外物，將應合衆人的需要，將與外物一起變化而沒有恆常，哪裡足以配做天子呢？雖然如此，他有宗族有祖先，可以做衆人的父親，卻不可以做衆人之父的父親。治理，是禍亂的先導，是做臣子的災禍，是做君主的禍害。」

白話堯到華地巡視，華地守封疆的人說：「嘻，聖人！請讓我祝聖人長壽！」堯說：「辭謝。」「祝聖人富貴！」堯說：「辭謝。」「祝聖人多生兒子！」堯說：「辭謝。」守封疆的人說：「長壽、富貴、多子，是人人想要的。你獨獨不想要，為什麼呢？」堯說：「多兒子就多憂懼，富貴就多事務，長壽就多恥辱。這三樣，不是用來修養德性的，所以辭謝。」守封疆的人說：「起初我把你當作聖人呢，如今看來只是個君子。上天降生萬民，必定授予他們職分。多生兒子而授予他們職分，那有什麼可憂懼的！富貴而分給別人，那有什麼可操心的！聖人像鵪鶉一樣隨處而居，像雛鳥一樣仰食，像鳥飛過一樣不留痕跡；天下有道，就與萬物一同昌盛；天下无道，就修養德性而閒居；活了一千歲厭倦人世，就離去升仙；乘著那白雲，到達天帝的故鄉；三種禍患都不會到來，身體常常沒有災殃，那有什麼恥辱呢！」守封疆的人離去。堯跟上去，說：「請讓我請教。」守封疆的人說：「你回去吧！」

白話堯治理天下，伯成子高被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給禹，伯成子高辭去諸侯之位去種田。禹去見他，他正在田野裡耕種。禹快步走到下風處，站著問他說：「從前堯治理天下，您被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給我，您卻辭去諸侯去種田，請問是什麼緣故呢？」子高說：「從前堯治理天下，不賞而百姓自勉，不罰而百姓敬畏。如今您用賞罰，百姓卻變得不仁，德性從此衰敗，刑罰從此建立，後世的禍亂從此開始了。先生何不離開呢？不要耽誤我的事！」說著用力耕種，頭也不回。

白話泰初有「无」，沒有「有」，也沒有名稱。混一由此興起，有了「一」卻還沒有形體。萬物得到它而生成，叫作德；沒有形體卻已有分際，而且渾然沒有間隙，叫作命；運動留滯而化生萬物，萬物生成而有條理，叫作形；形體保藏精神，各有法則，叫作性。性經過修養返回於德，德到了極點就同於泰初，同於泰初就是虛，虛就廣大。合著鳥喙鳴叫；鳥鳴與和合，與天地相合。這種和合綿綿密密，像愚昧像昏聵，這叫玄德，同於大順。

白話孔子問老聃說：「有人修道好像互相效仿，把不可的說成可，把不然的說成然。辯士有話說：『離析堅白，就像懸在天空一樣分明。』像這樣可以說是聖人嗎？」老聃說：「這是交換技藝而被技能繫縛、勞累形體而驚動心神的人。拘執獵物的狗會思慮成疾，猿猴因為靈便而從山林被捉來。丘，我告訴你所不能聽、所不能說的道理：凡是長著頭腳而沒有心沒有耳的人很多，有形之物與无形无狀之物一起存在的，根本沒有。它的動就是止，它的死就是生，它的廢就是起。這些又不是所以然的根本。治道在於人，忘掉物，忘掉天，這就叫忘己。忘己的人，這就叫入於天。」

白話蔣閭葂拜見季徹，說：「魯君對我說：『請接受教導。』我推辭不掉。既然已經告訴他了，不知道對不對，請讓我說給您聽。我對魯君說：『一定要恭謹節儉，提拔公正忠誠一類人而不徇私，百姓誰敢不和睦呢？』」季徹嗤嗤地笑著說：「像您這番話，對於帝王之德來說，就像螳螂舉臂去擋車輪一樣，一定不能勝任！而且如果這樣，那是自己處於危險之中，那觀臺之上吸引了很多東西，將要前往投奔的人會很多。」蔣閭葂驚惶地說：「我對先生的話感到茫然！雖然如此，希望先生說個大概。」季徹說：「大聖治理天下，搖蕩民心，使他們成就教化、改變習俗，根除害人的心思，而都推進他們獨立的志趣，像天性自己如此，而百姓不知道為什麼會這樣。像這樣的話，難道還尊崇堯舜教民的方式，混混沌沌地跟在其後嗎？想要同於德，心就安定了！」

白話子貢到南方楚國遊歷，返回晋國，經過漢陰，看見一位老人正在整理菜畦，鑿開隧道下到井裡，抱著水甕出來澆灌，費力地用力很多而功效很少。子貢說：「有一種機械在這裡，一天能澆灌一百畦，用力很少而功效很多，您不想用嗎？」種菜的人抬頭看著他說：「怎麼做呢？」子貢說：「鑿木做成機械，後重前輕，提水像抽水一樣，快得像沸湯溢出，它的名字叫槔。」種菜的人變了臉色，生氣地笑著說：「我聽我的老師說：有機械的人一定會有機巧之事，有機巧之事一定會有機巧之心。機巧之心存在胸中，純白就不完備；純白不完備，精神就不安定。精神不安定的人，是道不承載的。我不是不知道，是恥於去做。」子貢滿面慚愧，低著頭不能回答。過了一陣，種菜的人說：「你是做什麼的？」子貢說：「我是孔丘的門徒。」種菜的人說：「你不就是那個用博學來比擬聖人、得意揚揚來蓋過衆人、獨自彈琴悲歌來向天下出賣名聲的人嗎？你正要忘掉你的神氣，毀壞你的形骸，也許能接近道吧！你連自身都不能治理，哪有閒工夫治理天下呢？你走吧，不要耽誤我的事！」

解讀這是著名的「桔槔」寓言：園叟拒絕用省力的灌溉機械，怕「機心」污染純白本性，是莊子反機巧功利思想的代表段落。

白話子貢窘迫失色，悵然若失，走了三十里才恢復。他的弟子說：「剛才那個人是做什麼的？先生為什麼見了他變容失色，一整天不能恢復呢？」子貢說：「起初我以為天下只有一個人（孔子），不知道還有那樣的人。我聽夫子說：做事求可行、功業求成功、用力少而功效多，是聖人之道。如今卻不是這樣，持守道的人德性全，德性全的人形體全，形體全的人精神全。精神全，才是聖人之道。寄托生命與百姓並行，卻不知道要到哪裡去，茫茫然淳樸完備啊！功利機巧，必定忘掉那人的心。像那樣的人，不合他的志向他不去，不合他的心思他不做，即使天下人都稱讚他，得到了他所要的，他也傲然不顧；天下人都非議他，失去了他所要的，他也漠然不接受，天下的非議稱讚對他都无所增損，這叫全德之人啊！我算是風波中顛簸的人。」回到魯國，子貢把這事告訴孔子。孔子說：「那是假借修習渾沌氏道術的人。他只知其一，不知其二；只治理內心，不治理外物。那明白入於素樸、无為復歸樸真、體察本性懷抱精神、在世俗之間遊歷的人，你何必吃驚呢？況且渾沌氏的道術，我和你哪裡足以了解它呢！」

白話諄芒要到東方的大壑去，在東海之濱正好遇到苑風。苑風說：「您要到哪裡去？」諄芒說：「要到大壑去。」苑風說：「去做什麼？」諄芒說：「大壑這個東西，把水注進去也不會滿，舀出來也不會枯竭，我要去遊歷它。」苑風說：「您對橫著雙眼的百姓沒有心意嗎？希望能聽一聽聖治。」諄芒說：「聖治嗎？設置官吏而不失其宜，提拔薦舉而不失其能，完全看清事情的實情然後實行所該做的，言行出於自然而天下歸化；手一指、下巴一示意，四方百姓沒有不來的，這叫聖治。」苑風說：「希望聽一聽德人。」諄芒說：「德人，居住時不思考，行動時不憂慮，不藏是非美惡；四海之內，共同得利就感到喜悅，共同供給就感到安寧；惆悵地像嬰兒失去母親，恍恍地像趕路失去道路；財用有餘而不知道從哪裡來，飲食取足而不知道從哪裡供給，這就是德人的樣子。」苑風說：「希望聽一聽神人。」諄芒說：「最高的神人乘著光明，與形體一同消亡，這叫照曠。窮盡天命，盡其性情，天地快樂而萬事消亡，萬物復歸真情，這叫混冥。」

白話門无鬼和赤張滿稽觀看周武王的軍隊。赤張滿稽說：「（武王）比不上有虞氏（舜）啊！所以才有這場禍患。」門无鬼說：「天下本來太平，有虞氏才去治理它嗎？還是天下亂了以後才去治理它呢？」赤張滿稽說：「天下太平是衆人的願望，何必計較有虞氏呢？有虞氏是醫治瘡傷的人，禿了頭才給人戴假髮，病了才去找醫生。孝子端著藥來醫治慈父，他的臉色憔悴，聖人以此為羞。德行最盛的時代，不崇尚賢人，不任用能人，在上者像高枝一樣自然，百姓像野鹿一樣自在，端正而不知道那是義，相愛而不知道那是仁，誠實而不知道那是忠，恰當而不知道那是信，蠢動著互相使喚，不把這當作恩賜，所以行動沒有痕跡，事情沒有流傳。」

白話孝子不阿諛雙親，忠臣不諂媚君主，這是做臣做子的最高品德。雙親說的就附和，雙親做的就稱善，世俗就說這是不肖之子；君主說的就附和，君主做的就稱善，世俗就說這是不肖之臣，卻不知道這難道必然對嗎？世俗所謂對的就附和，所謂好的就稱讚，卻不把自己叫作諂諛之人。那麼世俗難道比雙親更嚴、比君主更尊嗎？說自己諂諛就勃然大怒，說自己是普通衆人也發怒，然而終身諂諛，終身隨俗，聚合巧喻偽辭來聚攏衆人，這是終始本末對不上號。垂下衣裳，設飾彩色，擺弄容貌，來討好當世，卻不自稱諂諛；與那些人同夥，通用是非，卻不自稱衆人，這是愚蠢到極點了。知道自己愚蠢的，不是大愚；知道自己迷惑的，不是大惑。大惑的人，終身不能醒悟；大愚的人，終身不能通達。三個人同行，一人迷惑，要去的地方還可到達，因為迷惑的人少；兩人迷惑就勞而无功，因為迷惑的人佔多數。而如今天下人都迷惑，我即使有心嚮往，也不能達到了，不也可悲嗎！高雅的樂聲進不了里巷俗人的耳朵，《折楊》《皇華》這樣的小曲卻讓人哈哈大笑，所以高遠的言論留不住在衆人的心中，至言不出，俗話就佔了上風。用兩個瓦罐去迷惑，要去的地方就達不到了。而如今天下人都迷惑，我即使有心嚮往，哪裡能達到呢！知道達不到而勉強去做，又是一個迷惑，所以不如放下而不去推動。不推動，誰和你同憂呢？生麻風病的人半夜生下兒子，急忙取火來照看，急急忙忙唯恐兒子像自己。

白話百年的樹木，剖開做成犧樽，塗上青黃的文彩，它剩下的斷木被扔在溝裡。把犧樽與溝中的斷木相比，美醜有差別，但說到失去本性，是一樣的。盜跖與曾參、史鰌，行義與不義有差別，但他們失去本性是一樣的。而且失去本性有五種：一是五色擾亂眼睛，使眼睛不明亮；二是五聲擾亂耳朵，使耳朵不聰敏；三是五種氣味薰鼻子，使鼻氣困塞，衝上額頭；四是五味弄濁嘴巴，使口舌傷害；五是取捨擾亂心性，使本性飛揚。這五種，都是生命的禍害，而楊朱、墨翟卻開始得意洋洋，自以為得道，這不是我說的得道。得道的人卻被困住，可以叫作得道嗎？那麼斑鳩貓頭鷹關在籠子裡，也可以叫作得了。況且用取捨聲色來塞滿內心，用皮弁、鷸冠、插笏、束帶這些禮飾來約束外表，內心被柴柵塞滿，外表被繩索纏緊，瞪著眼睛在繩索之中自以為得道，那麼罪人被反綁手臂、夾拶手指，虎豹被關在囊檻裡，也可以叫作得了！