則陽

白話〈則陽〉是《莊子》雜篇第二十五篇，以開篇人物彭陽（則陽）得名。

白話則陽到楚國遊歷，夷節向楚王推薦他，楚王還沒接見，夷節就先回去了。

白話彭陽去見王果，說：「先生為什麼不向楚王推薦我呢？」

白話王果說：「我不如公閱休。」

白話彭陽問：「公閱休是什麼樣的人呢？」

白話王果說：「公閱休冬天在江邊捉甲魚，夏天在山邊休息，有人路過問他，他說『這是我的住處』。夷節已經做不到，更何況我呢？我又不如夷節。夷節這人沒有德行卻有智巧，靠小聰明使交際穩固，在富貴場中昏沉迷亂，他不是用德行幫人，而是幫人走向衰敗。楚王為人尊貴而嚴厲，對罪過像老虎一樣不赦免，除非奸巧或端正的人，誰能使他有動搖呢！」

白話所以聖人在窮困時能讓家人忘記貧窮，顯達時能讓王公貴族忘掉爵位俸祿而變得謙卑。他對待萬物，與之同樂；對待他人，樂於萬物相通而保全自己；有時不說話就能使人平和，與人站在一起就能使人感化。他對人心的影響如此深遠，所以要等公閱休這樣的人。

白話聖人能透過紛繁的糾葛，周全地融於萬物一體之中，卻不自知其中的道理，這是出於本性。他回歸本真、順天而動，人們便稱他為聖人。人若憂慮智識所及，行為就難以持久，想停下來又怎麼可能呢？

白話天生美麗的人，別人送他鏡子，不告訴他，他就不知道自己比別人美。他對自己美這件事似知非知、似聞非聞，他的可愛不會窮盡，別人對他的喜愛也不會窮盡，這是本性。聖人愛人也是如此：別人贈他以名聲，不告訴他，他也不知道自己愛人；他愛人不會窮盡，人們安於他也不會窮盡，這同樣是本性的流露。

白話久別的故鄉，遠遠望見就心情舒暢；即使草木遮蔽了十分之九，走進去仍然感到暢快。何況親眼看到想看的人、親耳聽到想聽的話，就像十仞的高臺矗立在衆人之中那樣醒目。

白話冉相氏把握道的樞要，隨順萬物而自然有成，與萬物不分終始、不計時日。聖人心中未曾執著於天、人、開始或萬物，與世事同行而不停滯，所做完備而不困乏。容成氏說：「除去每日，就沒有歲月的概念；心中不分內外，就與道相合。」

解讀「環中」指道的中心樞要，人能守住它，便隨物而成、任運自然。

白話魏惠王（魏瑩）與田侯牟立下盟約，田侯牟卻背棄了盟約。魏瑩大怒，打算派人去刺殺田侯牟。

白話公孫衍（犀首）聽到後覺得可恥，說：「君王是萬乘大國的君主，卻要用匹夫的手段報仇！請讓我領二十萬甲兵攻打齊國，俘虜他們的人民，奪取他們的牛馬，讓他們的國君焦急得毒瘡發作，然後攻下他們的國家。」

白話季子聽到後也覺得可恥，說：「築一座十仞高的城，好不容易築成了又要拆掉，這是勞苦民力的事。如今已七年不起戰事，這是王業的根基。公孫衍是惹亂的人，不能聽他的。」

白話華子聽到後覺得不妥，說：「鼓吹攻伐齊國的人，是搗亂的人；鼓吹不攻伐的，也是搗亂的人；說攻伐與不攻伐都屬搗亂的，同樣是搗亂的人。」

白話魏王問：「那麼該怎麼辦呢？」

白話華子說：「君王去求道就可以了！」

白話惠子聽說了這件事，便引見戴晉人。戴晉人問：「君王聽說過蝸牛嗎？」

白話魏王說：「知道。」

白話「蝸牛的左角上有一個國家叫觸氏，右角上有一個國家叫蠻氏。兩國時常為了爭奪土地而交戰，死傷數萬人，追擊敗兵十五天才撤回。」

解讀這是著名的「蝸角之爭」，用蝸牛角上的兩個小國諷喻人間爭地征戰的渺小可笑。

白話魏王說：「咦！這是虛構的話吧？」

白話戴晉人說：「我來為君王證明它。君王認為上下四方有沒有盡頭？」

白話魏王說：「沒有盡頭。」

白話戴晉人說：「讓心神在无窮的宇宙中漫遊，再回看人間這些四通八達的國家，不就像似有若无了嗎？」

白話魏王說：「是的。」

白話戴晉人說：「在四通八達的世界上有個魏國，魏國裡有梁地，梁地裡有君王您。那麼君王與蝸牛角上的蠻氏，有什麼區別呢？」

白話魏王說：「沒有區別。」

白話戴晉人走後，魏王神情恍惚，悵然若失。

白話客人走後，惠子來見魏王。魏王說：「那位客人真是個大人物，聖人也比不上他。」

白話惠子說：「吹竹管還有聲音，吹劍柄的圓環只發出一點細小的響聲。堯舜是衆人所稱頌的，但在戴晉人面前談論堯舜，也不過像那點微弱的哨聲一樣。」

白話孔子到楚國，住在一家賣漿的人家。鄰居有夫妻帶著僕人爬上屋頂，子路問：「那一羣人擠在一起在幹什麼？」

白話孔子說：「那是聖人一類的隱者。他把自己埋沒在民間，藏身在田園邊。聲名銷聲匿跡，心志卻无窮无盡；嘴上雖在說話，心中卻未曾想過要說。這是在陸地上沉沒的人，大概就是市南宜僚吧？」

白話子路請求去把那人請來。

白話孔子說：「算了！他知道我看重他，知道我來楚國，會以為我一定想讓楚王召見他，這樣他就會把我看作諂媚的人。他對諂媚之人的話尚且羞於聽聞，怎麼肯親自見我呢？所以不必去請了。」

白話子路去察看，那人的屋子已經空了。

白話長梧的封人對子牢說：「治理政事不可粗魯，治理百姓不可馬虎。從前我種田，耕得草率，收成就用草率回報我；鋤得馬虎，收成就用馬虎回報我。第二年我改變方法，深耕細整，禾苗繁茂，我一年到頭吃得飽飽的。」

白話莊子聽後說：「如今的人養身理心，多數像封人說的那樣：逃避天性、背離本性、泯滅真情、喪失精神，隨衆行事。草率對待天性的人，欲望與憎惡會像雜草般滋生，起初還像在支撐身體，不久就動搖人的本性，使各種疾病一齊爆發。」

白話柏矩向老耼求學，說：「請允許我到天下遊歷一番。」

白話老耼說：「算了吧！天下跟眼前也差不多。」

白話柏矩再次請求，老耼說：「你想從哪裡開始？」

白話柏矩說：「從齊國開始。」

白話到了齊國，柏矩看見一具被殺戮示眾的屍體，便把屍體扶正，解下朝服蓋在上面，對著天痛哭說：「先生啊！天下有大災禍，偏偏你先遭了殃。世人說『不要做盜賊，不要殺人』，可是正因為立起榮辱、聚起財貨，才生出痛苦與爭鬥。使百姓困頓不得安寧，想不落到這種下場，怎麼可能呢！」

白話「古時候的君主，把成就歸給百姓，把過失歸給自己；把正確歸給百姓，把錯誤歸給自己，所以一有差錯就退而自責。如今卻相反：隱瞞事物來愚弄无知的人，誇大難題來歸罪畏縮的人，加重負擔來懲罰不能勝任的人，拉長路途來誅罰趕不到的人。百姓精力用盡，只好用虛偽應付，士民怎能不虛偽！力氣不足就作假，智謀不足就欺騙，財物不足就偷盜。偷盜的發生，又能責怪誰呢？」

白話蘧伯玉六十歲時，思想已經變化了六十次，總是起初認為是對的，後來又把它否認。萬物有出生卻看不見根源，有顯現卻找不到門徑。人們都看重自己所知的部分，卻不知道要依靠那未知的部分才能獲知，這難道不是最大的疑惑嗎？

白話孔子問太史大弢、伯常騫、狶韋：「衛靈公終日飲酒享樂，不理國家政事；只顧打獵射鳥，不與諸侯交往。他為什麼會被諡為『靈』呢？」

白話大弢說：「就是因為這些行為。」

白話伯常騫說：「靈公有三位夫人，同池共浴。他待人怠慢到那般地步，可見賢人史鰌時卻那樣恭敬肅穆。既荒淫又能敬賢，這就是他諡為『靈』的原因。」

白話狶韋說：「靈公死後，占卜葬在舊墓不吉，葬在沙丘才吉。掘地數丈，發現一具石槨，洗淨一看有銘文說：『不必依賴子孫，靈公奪來安葬自己。』可見靈公之『靈』早已註定，那兩人哪裡懂得這些！」

白話少知問大公調：「什麼叫作『丘里之言』？」

白話大公調說：「所謂丘里之言，就是把衆多的姓氏人物合在一起形成風俗，合異為同，又散同為異。好比指著馬的各個部位不算看見馬，把各部位組合起來才是馬。丘山由低土堆成高山，江河匯聚水流而變大，大人合併衆心而成公。四季各有氣候而天不偏私，年歲才能完成；百官各司其職而君不偏私，國家才能安定。正因无名，才能无為，无為就能无所不為。」

解讀「丘里」指鄉里民間，「丘里之言」即匯聚衆人言論而成的大公之言，強調道无私无名、因任自然。

白話少知問：「那麼把這種道理叫作『道』，夠了嗎？」

白話大公調說：「不對。萬物數量不止一萬，稱『萬物』不過取個大數。天地是形體中最大的，陰陽是氣中最大的，道則為它們的公共名稱。因為它大而用大號稱呼尚可，若把它拿來和具體事物比高低，就像拿狗比馬，差得太遠了。」

白話少知問：「四方上下之內，萬物是從哪裡生出來的？」

白話大公調說：「陰陽互相作用，四時互相更迭，欲望與厭惡、去與留因而興起，雌雄交合而有生息。安危互相轉換，禍福互相滋生，緩急互相消長，聚散因而形成。順著次序運行，窮盡就返回，終了又開始，這是萬物共有的，也是言語和智慧所能達到的極限。見道之人不追隨它所廢棄的，不追究它所興起的，議論到此為止。」

白話少知問：「季真主張『莫為』（沒有誰在作為），接子主張『或使』（有某種力量驅使），這兩家的說法，哪個合乎實情，哪個切近道理？」

解讀「莫為」與「或使」是先秦兩個學派關於萬物生成原因的對立主張。

白話大公調說：「雞鳴狗叫是人人知道的，但誰也說不清它們為什麼會那樣變化。『或使』與『莫為』都只看到事物的一面，各有所偏：有名有實的是事物所居，无名无實的是事物的虛處。可以言說、可以意會，然而越說離道越遠。道不可執著為有，也不可執著為无；『道』這個名稱，不過是借來運行罷了。言語充足，整天說話也離不開道；言語不足，整天說話都困於物。道與物的極致，不是言說或沉默所能承載的，只有超越言默，議論才到得了盡頭。」

解讀莊子認為「或使」與「莫為」都只是揣測，真正的道超越言默，不可言說。