天道

白話〈天道〉，本篇篇名。天道指自然運行的規律。

白話天道運行而不停滯，所以萬物生成；帝道運行而不停滯，所以天下歸順；聖道運行而不停滯，所以海內歸服。明了天道、通達聖道，在帝王之德上六通四辟的人，他們的作為，是昏然不察而无不寧靜的！聖人的寧靜，不是因為說寧靜好，才去寧靜。萬物沒有什麼足以擾亂他的心，所以寧靜。水靜了就能清楚地照見鬍鬚眉毛，平得合乎水準，大匠就取法於它。水靜了尚且明澈，何況精神！聖人的心多麼寧靜啊！它是天地的鏡子，萬物的鏡子。那虛靜恬淡寂寞无為，是天地的平準，道德的最高境界。所以帝王聖人止息於此。止息就空虛，空虛就充實，充實就有條理。空虛就寧靜，寧靜就活動，活動就有所得。寧靜就无為，无為就做事的人盡責。无為就安然自得，安然自得的人憂患不能停留，年壽就長久了。那虛靜恬淡寂寞无為，是萬物的根本。明白這個道理而南面為君，是堯那樣的君主；明白這個道理而北面為臣，是舜那樣的臣子。用這個居上位，是帝王天子的德性；用這個居下位，是玄聖素王的道。用這個退居而閒遊江海，山林之士歸服；用這個進取有為來安撫當世，就功大名顯而天下統一。靜而成為聖，動而成為王，无為而受尊崇，樸素而天下沒有誰能與它爭美。那明白天地之德的人，這叫大本大宗，是與天相和的人。用來均調天下，是與人相和的人。與人相和的，叫人樂；與天相和的，叫天樂。

白話莊子說：「我的老師啊，我的老師啊！它碎割萬物而不算是暴戾，恩澤及於萬世而不算是仁愛，比上古更長久而不算是長壽，覆載天地、雕刻衆物的形態而不算是巧，這叫天樂。所以說：懂得天樂的人，活著順應天行，死了與物同化。靜時與陰同德，動時與陽同波。所以懂得天樂的人，沒有天的怨恨，沒有人的非議，沒有物的牽累，沒有鬼的責難。所以說：他動時像天，靜時像地，一心安定而君臨天下；他的鬼不作祟，他的魂不疲憊，一心安定而萬物歸服。就是說把虛靜推及天地，貫通萬物，這叫天樂。天樂，是聖人的心，用來蓄養天下。」

解讀「𩐈」字一作「齏」，有搗碎、調和之意。此段申明天樂即與天地虛靜之道合一。

白話帝王的德性，以天地為根本，以道德為主體，以无為為常道。无為，就能使用天下而有餘力；有為，就被天下所用而力量不足。所以古人看重无為。在上者无為，在下者也无為，這是下與上同德。下與上同德就不成其為臣。在下者有為，在上者也有為，這是上與下同道。上與下同道就不成其為主。在上者必須无為來使用天下，在下者必須有為而被天下使用。這是不變的常道。所以古代君臨天下的人，智慧雖然超越天地，卻不親自思慮；辯才雖然能雕飾萬物，卻不親自稱說；能力雖然窮盡海內，卻不親自去做。天不生產而萬物化育，地不長養而萬物生長，帝王无為而天下功成。所以說：沒有比天更神妙的，沒有比地更富足的，沒有比帝王更宏大的。所以說：帝王的德性與天地相配。這是駕馭天地、馳騁萬物、使用人羣的道。

白話根本在於上，末節在於下；要領在於主上，詳備在於臣下。三軍五兵的運用，是德性的末節；賞罰利害、五刑的條例，是教化的末節；禮法制度、形名比較詳核，是治理的末節；鐘鼓的聲音、羽旄的儀容，是音樂的末節；哭泣衰絰、隆殺的喪服，是哀情的末節。這五種末節，需要精神的運行、心術的發動，然後才跟著產生。

白話末流之學，古人就有，但不是放在首要地位的。君在先而臣跟從，父在先而子跟從，兄在先而弟跟從，長在先而少跟從，男在先而女跟從，夫在先而婦跟從。尊卑先後，是天地的運行，所以聖人取法於它。天尊，地卑，是神明的位次；春夏在先，秋冬在後，是四時的次序。萬物化生，萌芽分界各有形狀；盛衰的遞變，是變化的流行。天地最為神妙，尚且尊卑先後有序，何況人道呢！宗廟崇尚親族，朝廷崇尚尊貴，鄉黨崇尚年齒，行事崇尚賢能，這是大道的次序。談論道卻不談它的次序，就不是道；談論道卻不是那個道，哪裡取得到道！

白話所以古代明了大道的人，先明察天道而後講道德，道德已明而後講仁義，仁義已明而後講分守，分守已明而後講形名，形名已明而後講因任，因任已明而後講原省，原省已明而後講是非，是非已明而後講賞罰。賞罰已明，愚智就各得其所，貴賤各居其位；仁賢不肖都遵循實情，一定分辨他們的才能，一定依據他們的名分。用這個來事奉君上，用這個來蓄養臣下，用這個來治理萬物，用這個來修養自身，智謀不用，必定歸於天道。這叫太平，是治理的最高境界。

白話所以古書說：「有形體，有名稱。」形名這種東西，古人就有，但不是放在首要地位的。古代談論大道的人，經過五次變化才可以舉出形名，經過九次變化才可以談論賞罰。驟然就談論形名，是不知道它的根本；驟然就談論賞罰，是不知道它的由來。顛倒道理來談、背逆道理來說的人，是被人治理的人，哪裡能治理別人！驟然就談論形名賞罰，這是懂得治理的工具，不是懂得治理的道。可以用在天下，卻不足以治理天下，這叫辯士，是偏執一隅的人。禮法制度、形名比詳，古人就有。這是臣下用來事奉君上的，不是君上用來蓄養臣下的。

白話從前舜問堯說：「天子用心怎麼樣？」

白話堯說：「我不怠慢无所告訴的人，不拋棄窮苦的百姓，哀憐死者，喜愛孩童而憐憫婦人，這就是我用心的方式。」

白話舜說：「好是好，但還不夠宏大。」

白話堯說：「那麼該怎麼辦呢？」

白話舜說：「天德運行而呈現安寧，日月照耀而四時運行，像晝夜一樣有常規，雲行而雨降！」

白話堯說：「真是膠膠擾擾啊！你是與天相合的人；我，只是與人相合的人。」

白話那天地，是古人所崇大的，也是黃帝、堯、舜共同贊美的。所以古代君臨天下的人，做了什麼呢？只是順應天地罷了。

白話孔子想把自己的著作收藏到周王室，子路出主意說：「我聽說周王室掌管藏書的徵藏史老聃，已經免官回家閒居，先生想藏書，不妨去依靠他。」

白話孔子說：「好。」

白話孔子去見老聃，老聃不答應，孔子於是反覆講述十二經來說服他。

解讀「繙十二經」歷來解說不一，或指六經六緯，或指《春秋》十二公之經，此處泛指古代典籍。

白話老聃打斷他的講述，說：「太冗漫了，我想聽要點。」

白話孔子說：「要點在於仁義。」

白話老聃說：「請問：仁義，是人的本性嗎？」

白話孔子說：「是的，君子不仁就不能成其為人，不義就不能生存。仁義，確實是人的本性，又還有什麼可說呢？」

白話老聃說：「請問：什麼叫仁義？」

白話孔子說：「內心正直而外物和悅，兼愛而沒有私心，這就是仁義的實情。」

白話老聃說：「唉，這差不多是後半截的話了！兼愛，不是太迂遠了嗎！所謂无私，正是私心。先生想使天下不失其治理嗎？那麼天地本來就有常規，日月本來就有光明，星辰本來就有行列，禽獸本來就有羣類，樹木本來就有生長。先生只要依德而行，順道而趨，已經到極點了！又何必急急切切地高舉仁義，像敲著鼓去尋找丟失的兒子呢？唉，先生擾亂人的本性啊！」

解讀老子斥「兼愛无私」之說，認為標榜无私本身就是私，主張放下仁義以順自然。

白話士成綺去見老子，問道：「我聽說先生是聖人，所以不辭遠道而來求見，走了上百宿，腳上磨出厚厚的繭也不敢休息。如今我看您，不是聖人，鼠洞邊還有吃剩的菜蔬，卻把它們拋棄了，這是不仁！生的熟的食物堆在面前吃不完，卻還聚斂沒有邊際。」

白話老子漠然不回應。

白話士成綺第二天又來見老子，說：「從前我有話刺傷了您，如今我心裡已經醒悟過來了，這是什麼緣故呢？」

白話老子說：「那巧智神聖之人，我自以為已經脫離了。從前你叫我牛我就叫牛，叫我馬我就叫馬。如果確實有那實情，人家給你那名稱而不接受，會再次遭受禍殃。我的順服是恆常的順服，我不是為了順服而順服。」

解讀老子任人呼牛呼馬而不分辨，表現莊子「齊物」「順物」的精神，後世成語「呼牛呼馬」即出於此。

白話士成綺像雁一樣斜行，避開老子的身影，踩著碎步走上前問：「修身要怎麼做？」

白話老子說：「你的容貌矜持，你的目光逼人，你的額頭高挺，你的嘴張著，你的神情自負，像被拴住的馬站在那裡。動起來就勉強自持，發動起來像扣了機關，明察而苛細，智巧而顯出過分之態，這些都讓人覺得不可信。邊境上如果有這種人，他的名就叫竊。」

白話夫子說：「道，在大處沒有終結，在小處沒有遺漏，所以萬物齊備。它廣闊得沒有什麼不容納，深沉得不可測度。形德仁義，是精神的末節，不是至人誰能確定它呢！至人擁有天下，不是很宏大嗎！卻不足以成為他的拖累。天下人奮力爭奪權柄，他不與他們同流；明察於无所憑藉，不因利益而改變；窮盡萬物的真實，能守住根本，所以把天地置之度外，遺棄萬物，而精神未曾有所困乏。通於道，合於德，通達仁義，把禮樂當作賓客，至人的心就有所安定了。」

白話世上所珍貴的道，是靠書來承載的。書不過是語言，語言有可貴之處。語言所可貴的，是意思，意思有所隨附。意思所隨附的，不可以靠言語傳達，而世人因為珍貴言語而傳抄書籍。世人雖然珍貴它，我還是覺得不值得珍貴，因為所珍貴的並不是真正可貴的。所以看得見的，是形與色；聽得見的，是名與聲。可悲啊，世人以為形色名聲足以得到那實情！如果形色名聲果然不足以得到那實情，那麼知道的人不言，言的人不知，世人哪裡能明白呢！

解讀「知者不言，言者不知」本於《老子》，此段與下文輪扁斲輪同旨：道之精義不可言傳，書只是糟粕。

白話桓公在堂上讀書，輪扁在堂下砍削車輪。輪扁放下椎鑿走上堂來，問桓公說：「請問：您所讀的是什麼話呀？」

白話桓公說：「聖人的話。」

白話輪扁說：「聖人還在世嗎？」

白話桓公說：「已經死了。」

白話輪扁說：「那麼您所讀的，只是古人的糟粕罷了！」

白話桓公說：「寡人讀書，做輪子的匠人哪裡能議論呢？有道理就罷了，沒道理就處死。」

白話輪扁說：「我是從我做的事情來看的。砍削車輪，慢了就鬆軟不牢固，快了就緊澀嵌不進去，不慢不快，得心應手，嘴裡說不出來，其中有分寸存在。我不能把它傳授給我的兒子，我的兒子也不能從我這裡接受它，所以活到七十歲還在老砍車輪。古代的人和那不可傳授的東西一起死了，那麼您所讀的，只是古人的糟粕罷了！」

解讀輪扁斲輪是著名寓言，「糟粕（糟魄）」比喻典籍中无法傳達的道之真髓。