庚桑楚

白話《庚桑楚》第二十三篇。

解讀本篇記庚桑楚與南榮趎的師徒問答，主題是養生全形、返歸本性，後半多段議論道與養生的關係。

白話老聃的弟子中有一個叫庚桑楚的，深得老聃的道，往北去住在畏壘山上。他手下那些賣弄聰明的人都走了，那些自命仁德的侍妾也被他疏遠；只跟樸拙的人相處，使喚那些忙忙碌碌的人。住了三年，畏壘一帶大豐收。畏壘的百姓互相說：「庚桑子剛來的時候，我們對他很驚異。如今我們按日計算似乎還不夠，按年計算卻有富餘。他差不多是聖人了吧！大家何不一起把他當神一樣供奉、當社稷一樣祭祀呢？」

白話庚桑子聽說了，面朝南方坐著，心裡很不舒服。弟子們覺得奇怪。庚桑子說：「你們為什麼對我這樣呢？春天的氣一來，百草就生長，到了秋天，萬物就結成果實。春天和秋天，難道是沒有緣由就這樣的嗎？這是天道在運行。我聽說至人靜居在斗室之中，百姓卻自由自在，不知要往哪裡去。如今畏壘這些小百姓悄悄地想把我供奉在賢人中間，我難道是那種要被當作神靈祭祀的人嗎？我正因為老聃的話而不能釋懷。」

白話弟子說：「不是這樣。尋常大小的溝渠裡，大魚沒有地方轉動身體，小泥鰍卻能在裡面自在遊動；幾步高的小丘陵，巨獸沒有地方藏身，妖狐卻把它當作吉祥之地。再說尊崇賢人、任用能人，把善和利放在前面，自古堯舜就是這樣，何況是畏壘的百姓呢！先生就隨他們去吧！」

白話庚桑子說：「小子過來！能吞下車子的大獸，孤身離開山林，就逃不過羅網的禍患；能吞下船的大魚，被水沖蕩失了水，螞蟻都能欺負它。所以鳥獸不嫌山高，魚鼈不嫌水深。那些保全形體生命的人，藏身也是越深遠越好！再說堯舜這兩個人，哪裡值得稱讚呢！他們在辯別是非上，不過是胡亂開鑿牆壁去種野草，數著頭髮來梳理、數著米粒來做飯，這樣斤斤計較，哪裡能救世呢！選拔賢人，百姓就會互相傾軋；任用智者，百姓就會互相偷盜。這些做法都不足以使百姓淳厚。百姓對利益太熱心，以至於兒子殺父親、臣子殺國君，大白天搶劫，正午時挖牆偷東西。我告訴你，大亂的根源，一定產生於堯舜之間，它的餘波會延續到千世之後。千世之後，一定會有同類相食的事。」

解讀庚桑楚反對舉賢任智，認為堯舜開啟的賢能名位之爭正是大亂的根源，延續了道家對仁義名教的批判。

白話南榮趎神色不安地端正坐好，說：「像我這樣年紀已經很大了，要怎樣用功才能達到您說的這番道理呢？」

白話庚桑子說：「保全你的形體，護守你的生命，不要讓你的思慮忙亂不休。像這樣做三年，就可以達到這番道理了。」

白話南榮趎說：「眼睛和形體，我不知道它們有什麼不同，但盲人看不見自己；耳朵和形體，我不知道有什麼不同，但聾子聽不見自己；心和形體，我不知道有什麼不同，但瘋癲的人不能自得。形體和形體本是相通的，卻有什麼東西把它們隔開了，想互相呼應卻不能相通嗎？現在您對我說：『保全你的形體，護守你的生命，不要讓思慮忙亂不休。』我努力去聽，這道理也只能到達耳朵而已！」

白話庚桑子說：「我的話說完了。要說的是：細腰蜂不能孵化豆葉上的毛蟲，越地的雞不能孵天鵝蛋，魯地的雞卻可以。雞和雞，本性沒有不同，有能與不能的差別，是因為才力本來有大有小。如今我才力小，不足以教化你。你何不往南去見老子！」

白話南榮趎背著糧食，走了七天七夜，到了老子的住所。

白話老子說：「你是從庚桑楚那裡來的吧？」南榮趎說：「是的。」

白話老子說：「你為什麼帶了這麼多人一同來？」南榮趎吃驚地回頭看自己的身後。

解讀老子說的「很多人」，其實指南榮趎心中帶來的種種思慮與好惡，不是真的有人同行。

白話老子說：「你不知道我指的是什麼嗎？」

白話南榮趎低下頭慚愧，抬起頭歎氣說：「剛才我忘了該怎麼回答，因此也忘了自己想問的問題。」

白話老子說：「這是什麼意思？」

白話南榮趎說：「我不聰明吧？別人說我愚鈍。我聰明吧？反而讓自己的身體憂愁。不仁愛會害人，仁愛又讓自身憂愁；不講義會傷害別人，講義又讓自身憂愁。我怎樣才能逃開這些呢？這三種困擾，是我的心病，希望藉著庚桑楚的介紹來請教您。」

白話老子說：「剛才我一看你的眉目之間，就已了解你了。現在你又開口說話，更證實了我的看法。你惶惶恐恐，好像失去了父母，舉著竹竿要到海裡去找他們。你是個迷失本性的人啊！茫茫然的，你想回到自己的天性，卻找不到門路，真可憐啊！」

白話南榮趎請求住進館舍，招來自己所喜歡的，去除自己所厭惡的，自我煎熬了十天，又去見老子。

白話老子說：「你把自己洗刷了一番，顯得多麼鬱鬱蔥蔥啊！可是其中還滲透著未淨的惡念。受外物束縛的，不可以對繁多的事物計較拘執，否則會在內心閉塞自己；受內心束縛的，不可以紛亂地去執取，否則會被外在封鎖。內外都受束縛的人，連道德都不能保全他，更何況是循著道走的人呢！」

白話南榮趎說：「鄉里有人生病，鄰里來探望，病人還能說出自己的病情，說明他還沒病到不能救。像我這樣聽聞大道，好比吃了藥反而加重病情，我只想聽聽保全生命的道理就夠了。」

白話老子說：「保全生命的道理：能專守純一嗎？能不失去嗎？能不靠占卜就知道吉凶嗎？能停下來嗎？能休止嗎？能捨棄別人而求於自己嗎？能无拘无束嗎？能純樸无知嗎？能像嬰兒嗎？嬰兒整天哭叫，喉嚨卻不沙啞，這是和氣到了極點；整天握拳，手卻不僵直，這是本性自然充盈；整天看，眼睛卻不眨，這是心不偏向於外。走路不知道要去哪裡，住下不知道要做什麼，順著萬物而一同起伏。這就是保全生命的道理。」

解讀「衛生之經」即保養生命的綱要：關鍵在像嬰兒一樣單純自然、隨物變化，不強求知、不執著外物。

白話南榮趎說：「那麼這就是至人的德行了嗎？」

白話老子說：「不是。這只是所謂冰融凍解那樣解除了束縛，你做到了嗎？至於至人，和眾人一起靠大地養活自己、與天同樂，不被人物利害所擾動，不和人做怪異的事，不和人謀劃，不和人共事，自由自在地離去，純樸无知地歸來。這才是保全生命的道理。」

白話南榮趎說：「那麼這樣就到極點了嗎？」

白話老子說：「還沒有。我本來就告訴你：『能像嬰兒嗎！』嬰兒動起來不知道自己在做什麼，走起來不知道要去哪裡，身體像枯木的枝條，心像死灰。像這樣的人，禍不會到來，福也不會降臨。禍福都沒有，哪裡還有人為的災難呢！」

白話心境安泰穩定的人，自然散發出天然的光輝。散發天然光輝的人，人看他只是個平常人，物看他只是個平常物。人有修養，才有恆常之德；有恆常之德的人，人會歸附他，天會幫助他。人所歸附的，叫作天民；天所幫助的，叫作天子。

解讀「宇泰定」指心境虛靜安定；由此發出的「天光」是自然的光明，不是靠人為求得的。

白話學習的人，學的是那本來學不會的；實行的人，做的是那本來做不到的；辯論的人，辯的是那本來辯不清的。求知止於自己无法知道的地方，就到極點了；如果有不這樣做的，天道的平衡就會敗壞他。

白話備足萬物來調養形體，藏起不預期的念頭來養育心神，敬守內心以通達外物，這樣做而各種災禍仍然到來，那是天意，不是人為，不足以擾亂自己成就的德行，不能讓它進入心靈。心靈有所持守，卻不知道持守的是什麼，也不能刻意去持守。

白話還沒有真正誠於己就行動，每次行動都不恰當，種種事端侵入內心而不肯捨棄，每況愈下而有所喪失。在明顯之處做壞事的，人會懲罰他；在幽暗之處做壞事的，鬼神會懲罰他。既明白人會懲罰什麼、又明白鬼神會懲罰什麼，然後才能獨自行動而无所畏懼。

白話專注於內在的人，做事不求名聲；專注於外在的人，一心追求用度和利益。做事不求名聲的人，只是平常地自然放光；一心追求利益的人，只是個商人。別人看他踮著腳企望的樣子，好像很魁梧。能與萬物窮盡相通的人，萬物會進入他心中；與萬物隔閡的人，連自身都不能相容，怎麼能容納別人！不能容人的人沒有親人，沒有親人的人，衆人都會離開他。兵器沒有比心志更傷人的，莫邪寶劍都算其次；傷害沒有比陰陽不和更大的，在天地之間无處可逃。不是陰陽傷害人，是心使它這樣的。

白話道是通貫的，萬物有所分離也是如此。有所成，也就有所毀。人們厭惡分別，是因為分別會帶來防備；厭惡防備，是因為有所防備就有對抗。所以心神外馳而不返回，就是現出鬼態；向外追逐而有所得，這叫作得到了死。精神熄滅而徒有形體，是鬼的一類。能讓有形的事物效法无形的道，就安定了！

白話事物的出現沒有根源，進入沒有孔竅，有實質卻沒有處所，有久長卻沒有本末；出現卻沒有孔竅的，反而有實質。有實質而沒有處所的，是宇（空間）；有久長而沒有本末的，是宙（時間）。有生就有死，有出就有入。出入卻看不見它的形跡，這叫作天門。天門就是无有。萬物從无有中產生。有不能靠有來產生有，必定從无有中產生，而无有也不是一個實存的「无有」。聖人藏身於這裡。

解讀「宇」指空間，「宙」指時間，「天門」是萬物出入无有、无形可見的門戶，也是道的奧祕所在。

白話古時候的人，他們的認識達到了頂點。達到什麼頂點？有人認為萬物從未存在過，這是最高、最完滿、无以復加的境界。其次認為有萬物了，把生看作喪失，把死看作回歸，這已經有了分界。再其次說最初无有，後來有了生，生又很快死去；把无有當作頭，把生當作身體，把死當作尾巴；誰能知道有无死生本是同一個根源而持守它，我就和他做朋友。這三種看法雖然不同，卻同出一源，好比同一公族的後人各有氏號——昭氏、景氏依先世的名號或功業得氏，甲氏依封地得氏——同根而並不完全相同。

解讀莊子把認識分為三個層次：最高的認識是「未始有物」，即超越有无對立，回歸道的統一。

白話有了生命，就像器物上的污點，一旦顯現，就被說成「移是」（轉移是非）。嘗試說說「移是」，這不是用言語能說的。雖然如此，它也不是不可知。年終祭祀時祭品裡的內臟蹄甲，可以拆散，又不可拆散；參觀居室的人看遍寢室宗廟，又會到廁所去！因此舉出「移是」這個說法。

白話請讓我試著談談「移是」。它把生當作根本，把知當作老師，藉此駕馭是非。果真有了名和實，就用自己作標準。讓人把自己當作節操，於是用死來償還節操。像這樣的人，把被任用看作聰明，把不被任用看作愚笨；把通達看作榮耀，把困窘看作恥辱。這種講「移是」的，是當今的人，就像蟬和學鳩，把彼此相同的地方當作同類。

白話踩了街上人的腳，就要道歉說自己放肆；踩了兄長的腳，只須安撫一聲；踩了父母的腳，就什麼也不用說了。所以說，最高的禮不分人我，最高的義不執著於物，最高的智不用謀劃，最高的仁沒有偏親，最高的信不用黃金作抵押。

白話打通志意的阻塞，解開心神的繫縛，除去德行的負累，暢達大道的障礙。尊貴、富有、顯赫、威嚴、名聲、利祿這六項，是擾亂意志的。容貌、舉止、神色、條理、氣度、心意這六項，是繫縛心神的。憎惡、貪欲、歡喜、憤怒、悲哀、快樂這六項，是拖累德行的。離去、趨就、取得、給予、智巧、才能這六項，是阻塞大道的。這四組六項不在胸中擾動，心就正直，正直就安靜，安靜就清明，清明就空虛，空虛就能无為而无所不為。道是德所尊崇的；生是德的光輝；性是生的本質。本性的活動叫作為，為而虛假就叫作失。智是與外物接觸；智也是謀慮。智所不能知道的，就像斜眼所見。出於不得已而行動叫作德，行動沒有不是出於自我的叫作治，名稱相反而實質相順。

白話后羿善於射中細微的目標，卻不善於讓人不去稱讚自己；聖人善於順應天道，卻不善於應付人事；既善於順應天道又善於處世應人的，只有全人能做到。只有蟲能安於蟲的本性，只有蟲能順應天然。全人厭惡「天」，是厭惡人為的「天」，更何況把自我當作天、與人分別計較呢！

白話一隻雀恰好飛到羿面前，羿一定能射中它，這是偶然。把天下當作籠子，雀就无處可逃。因此湯用庖廚之職引來伊尹，秦穆公用五張羊皮引來百里奚。所以不利用對方所喜好的東西而能籠絡住他的，從來沒有。

解讀「以天下為籠」喻用對方喜好的事物駕馭人才；有所好，就有所被制。

白話斷腳的人不修飾儀容，因為他把毀譽置之度外。服勞役的囚犯登高而不害怕，因為他忘了死生。能夠對人反覆習熟而不求回報，就能忘掉人事；能忘掉人事，於是就成了天人！所以被尊敬而不高興，被侮辱而不發怒，只有與天和之氣合一的人才能這樣。發出怒氣而不是真怒，那怒就出於不怒；有作為而不著意作為，那為就出於无為！想安靜就要使氣平，想神妙就要順著心。這是有所作為。想做得恰當就要依於不得已，屬於不得已的，就是聖人之道。